• Mis on umbanda?
• Umbanda päritolu
• Umbanda uskumused ja sümbolid
• Umbanda harjutused ja tseremooniad
• Orixás ehk vaimsed teejuhid
• Umbanda kriitika

Selgitame, mis on Umbanda religioon, millised on selle tõekspidamised ja päritolu. Samuti, millised on nende tseremooniad ja vaimsed teejuhid.

Umbanda religioon on Brasiilias populaarse usutavana tuntust kogunud.

Mis on umbanda?

Umbanda on a religioon Brasiilia päritolu, kuhu toodi Aafrika religioonide pärand Ameerika jaoks orjad koloniaalajastust koos erinevate elementidega hindud Y kristlased, aga ka Ameerika põlisrahvaste traditsioonidega. Vaatamata sellele, et see pärineb Brasiiliast, on see levinud naaberpiirkondadele, nagu Paraguay, Argentina ja Uruguay.

Umbanda on termin kikongost, Angolast pärit bantu keelest ja seda võib tõlkida kui "tervendamise kunsti". See võib olla tingitud sellest, et see oli algselt osaMaagia” millega Aafrika ravitsejad tervendasid oma kaasinimesi, tuginedes nende taasühendamisele kosmilise korraga.

Alates selle ilmumisest 20. sajandil on Umbanda religioon piirkonnas populaarse religioosse praktikana tuntust kogunud, mis on seotud paljude Brasiilia lauljatega, nagu Vinicius de Moraes, José Bezerra da Silva või Raul Seixas. Selle kohalolek sai keskseks Brasiilia neo-neopühistalismi valdkonnas, tähistades vähemalt kolme usklike ja praktikute kongressi, samuti loodi 2003. aastal Umbandistliku teoloogia teaduskond, institutsioon, mis tegutses 2016. aastani.

Tänu oma sünkreetilisele iseloomule on Umbandal palju kokkupuutepunkte teiste religioonidega ja selle jumalused langevad esinduses, assotsiatsioonides või jumalateenistuse päevades sageli kokku kristliku neitsi ilmutuste või katoliku pühakute liikmetega.Samuti on Umbandal kohtumispunktid teiste Aafrika päritolu religioonidega, nagu Macumba candomblé või Kariibi mere joruba religioon, kuid seda ei tohiks segi ajada ühegi neist, kuna see on Brasiilia päritolu sünkreetiline religioon.

Umbanda päritolu

Zelio Fernandino de Moraesi peetakse Umbanda religiooni rajajaks.

Kuigi selle päritolu üle vaieldakse, on teada, et Umbanda religioon tekkis 20. sajandi alguses sellest, mida peeti traditsiooniliseks usupraktikaks või macumba. See tava oli 19. sajandil Rio de Janeiros tavaline ja hõlmas kahte aspekti, millest üks oli oma olemuselt populaarne (populaarne umbanda) ja teine, mis oli rafineeritum ja teatud kohaliku eliidi poolt aktsepteeritud (valge umbanda). Kahest ojast oli see esimene, mis kudes jumalateenistus praegune umbanda.

Selle praktiseerijate jutu järgi on Umbanda päritolu 15. november 1908 (või 1907) Rio de Janeiro katoliku perekonnast pärit noore keskklassi Zelio Fernandino de Moraesi valdusest. vaim, mida tuntakse kui "Caboclo das sete encruzilhadas” (portugali keeles: „seitsme risttee kaboclo [see tähendab, vaim]”), üksus, kelle jaoks on kõik teed alati avatud.

Sel ööl vaheldus kaboclo vaim teise üksusega nimega "Preto Velho Pai Antonio” (st „vana must issi Antonio”), juhendas kohalviibijaid selle loomisel Spiritistide pood Nossa Senhora da Piedade (midagi nagu "meie vagaduse daami vaimne telk") ja arvukate riituste praktiseerimine, pannes sellega aluse Umbanda religioonile.

Umbanda uskumused ja sümbolid

Ühtset organit pole olemas uskumused umbandast, see tähendab a doktriin ainult.Vastupidi, kõrvuti eksisteerivad erinevad jumalateenistuse vormid, nagu traditsiooniline Umbanda, Umbandomblé, püha Umbanda, Kristlik Umbanda või Omoloko Umbanda.

Siiski on Umbanda üldiselt monoteistlik religioon, mis eeldab inimestele kättesaamatu kõikvõimsa jumaluse olemasolu, mida tuntakse kui Olorum kas Sambia, mille elujõuline energia juhib elu ja avaldub maailmas läbi erinevate vaimsete teejuhtide, tuntud kui orishad. Üheskoos moodustavad need jumalused omamoodi panteoni, kuhu inimesed pääsevad meediumikaubanduse kaudu.

Samal ajal väidab Umbanda, et on teatud inimlikud väärtused universaalsed, tuntud kui Umbanda seitse rida, mis annavad tähenduse olemasolu ja olla suunamiseks käitumine harmoonia poole oma keskkonnaga (loomne, taimne, mineraalne jne) ja omaenda jumalikkuse poolt määratud elulise meele täitumise poole. Lisaks on need "seitse rida" seotud teatud materjalide ja konkreetsete reaalsuse elementidega järgmiselt:

• Fe – kristall (kristall)
• Armastus – mineraal (metall)
• Teadmised – taimsed (taimed)
• Tasakaal – tuline (tuli)
• Ordu – Aeolian (õhk)
• Transmutatsioon – telluur (maa)
• Elu – vees (vesi)

Kõiki neid liine esindavad väga mitmekesised jumalused, mis on pärit planeedi kõikidest nurkadest, kes seovad praeguseid religioone ja väljasurnud kultusi, millele Umbanda on võrdselt avatud. Iga liini valvab aga orixá, kes on nimetatud liinide haldaja ja hooldaja. voorused, kelle suhted inimkond nad järgivad põhjuse ja tagajärje seadust: kõik saadud hea või halvasti kannatatud tuleb jumaliku õigluse kaudu tagasi maksta.

Vaimse töö, vaimude juhtimise ja sobivate materiaalsete elementidega ühendamise kaudu püüavad Umbanda usklikud oma elu juhtida suurema hüve ja püha missiooni rahuldamise poole maailmas.

Umbanda harjutused ja tseremooniad

Umbanda rituaalid on üldiselt avalikkusele avatud pidustused.

Umbanda praktikad võivad olla väga erinevad, olenevalt praktiseeritava kultuse aspektist. Üldiselt on küll riitused mis püüavad seostada inimest oma konkreetsete vaimujuhtidega (või lihtsalt teada saada, kes nad on).

Rituaalsed protseduurid ja nende vormid määrab preester (pai-de-santo, babaloxá kas babala), mis tõlgendab vaimujuhi soove, nii et neid ei täideta alati samal viisil ega ka samu samme. Sellest hoolimata viiakse need riitused tavaliselt läbi kauplused või vaimulikud majad, mis olid varem sobinud vaimude kutsumiseks ja on üldiselt avalikkusele avatud pidustused.

Laias laastus võib Umbanda erinevad riitused jagada kolme kategooriasse:

• Valdused. Nagu nimigi ütleb, koosnevad need ühe või mitme vaimu kutsumisest preestri rituaalse eestkoste all meediumi kehasse tungida. Need vaimud on tavaliselt vastavalt (müütilised esivanemad), caboclos (põlisrahvaste vaimud) või vanad mehed (Aafrika vaimud) ja isegi mõned orishad. Valduse ajal satuvad meediumid transi ja saavad kohalolijatele edastada jumaliku tahte.
• initsiatsiooniriitused. Üldiselt hõlmavad Umbanda religiooni initsiatsiooniriitused sügavat sümboolikat ja ohvriloomade kohalolekut, keda initsiatiiv toidab nädalaid ja isegi kuid, et hiljem rituaalselt ohverdada.Seejärel pestakse initsieeritutel pead, lõigatakse juukseid ja supletakse loomaveres, et tähistada nende surma vulgaarsena ja taassündi Umbanda järgijana.
• Pakkumised. Inimeste ja jumaluste vaheline seos luuakse sümboolse kaubavahetuse, loomaohvrite ja toiduvahetuse kaudu, olenevalt sellest, mida Orixá "küsib". Neid riitusi kombineeritakse katoliku omaga sarnaste armulauapraktikatega, rongkäikude, palvete ja kristliku liturgia lauludega, kus ohverdatakse tubakat, brändit, küünlaid, lilli, riisi, parfüüme ning kuke- ja kanaliha, kui tuua mõned näited. .

Lõpuks on Umbandal väga mitmekesine rituaalne kalender, milles katoliiklikud pidustused on ühendatud Aafrika päritoluga. Näiteks 8. september on päev oxum (ochun või Oshun), orixá on samaväärne Virgen de la Caridad del Cobre'iga.

Orixás ehk vaimsed teejuhid

Iemanja on Brasiilia populaarseim ja avalikult austatud Orisha.

Umbanda panteon on suur ja ruumi on jumalused erinevate nimede ja enda esitusviisidega. Orishade panteon on aga väga sarnane ülejäänud kontinendi Aafrika religioonide panteoniga (näiteks joruba, Kariibi mere piirkonnas) ja koosneb peamiselt:

• Oxala. Orishadest olulisim ja esimene Olorumi loodud, korraga naiselike ja mehelike joonte omaja. Ta on sünkretiseerunud viimaste päevade Kristusega ja mõnikord ka Virgen de las Mercedesega, ta on Maa ja inimese looja, kõige valge, mõtete, pea ja unistuste omanik. Teistes Aafrika päritolu religioonides tuntakse seda kui loodetavasti või nagu obbatalá.
• Xango. Õigluse, välgu, äikese ja tule Orixá sünkretiseeritakse Santerias San Marcose ja Santa Bárbaraga ning sellel on kahekordne ajalooline ja jumalik joon, kuna eeldatakse, et ta oli Nigeeria linna Oyo neljas müütiline kuningas.Ta on vägivaldne ja kättemaksuhimuline orixá, päikese ja tormide omanik, tugev, vapper ja õiglane. Talle omistatakse mitu naist ja kahe teraga kirve käsitsemist. Teistes Aafrika päritolu religioonides tuntakse seda kui Ahv kas Shango.
• Ogum. Orixá sõdalane ja sepatöö, metallide, tehnoloogia patroon ning kirurgide, sõdurite ja politseinike kaitsja. Ärritava ja vägivaldse iseloomuga on teda esindatud matšeete, millega ta oma rivaalid tükkideks rebib või läbi džunglitaimestiku rajab. Teda seostatakse kristliku panteoni püha Georgiga ja sageli ka Püha Peetrusega, kuna tema käes on paradiisi metallist võtmed. Teistes Aafrika päritolu religioonides tuntakse seda kui Ogun või Ogun.
• oxossi. Orixá jahimees, vangide ja põgenike kaitsepühak, vibu ja noole omanik. Teda peetakse mustkunstnikuks või nõiaks, teda seostatakse sinise, kollase ja korallivärviga ning tema intelligents, taiplikkus ja leidlikkus on tema päralt. Ta on parim jahimees, kelle nooled ei vea kunagi alt, ja tema on see, kes vange ülal hoiab. Xangó ja Ogumi vend, ta on Oxalá ja Iemanja poeg. Teistes Aafrika päritolu religioonides tuntakse seda kui oshosi või nagu Ochosi.
• Iemanja. Orixát seostatakse mere, külluse ja emadusega, meremeeste ja kalurite kaitsja ning kõikide kalade ema. See on kõige populaarsem ja avalikult austatud Orixá Brasiilias ning erinevates Kariibi mere ja USA piirkondades, paljude epiteetide kandja, nagu "vete daam", "vee ema" või "kõigi Orixase ema". Ta väidab, et uppunuid elasid tema abikaasad, mille pärast teda on hakatud seostama Euroopa sireenidega; erinevates tähendustes seostub see rohkem Neitsi Maarjaga. Teistes Aafrika päritolu religioonides tuntakse seda kui Yemaya kas Jemanjá.
• oxum. Naine Orixá, seotud viljakusega, pronksi ja kõigi jõgede omanik.Tema omad on samuti laupäev ja kuldset värvi ning teda kujutatakse edev sensuaalse naisena, kes käib kaelakeedes ja kaunistustes riietatuna jõe äärde suplemas. Ta on seotud Santísima Caridad del Cobre'i neitsiga ja oli üks nendest naistest. Xango. Teistes Aafrika päritolu religioonides tuntakse seda kui ochun või Oshun.
• Oba. Naine Orixá, mis on seotud ohvriarmastusega ja truudust abielumees, järvede ja laguunide omanik ning kalmistute elanik, kus ta valvab haudu. Teda on kujutatud tugeva, hirmuäratava, kadeda ja valesti mõistetud naisena. Meeslapsi ta tavaliselt ustavate sekka ei võta ning teda seostatakse vanaroosa värvi, pistoda, supi ja püreenidega. Tema kultus on sünkreetiline Santa Catalina või Santa Rita de Casia omaga ning teistes Aafrika päritolu religioonides tuntakse teda kui Obba või Obba.
• Oxumare. Androgüünne Orixá, mis on seotud maoga ning punase ja sinise värviga, mis esindavad vastavalt nii mehelikku kui ka naiselikku. Tema päralt on liikumine, rikkus, tasakaal, ta vastutab veeringluse ja selle eest, mis alles jääb, kes püsib. See on garantii, et asjad jätkuvad nii nagu nad on. Teistes Aafrika päritolu religioonides tuntakse seda kui Oshunmare kas nagu Oshumare.
• Obaluaié. Mees Orixá, maa isand, haigused, suguhaigused ning katk ja viletsus üldiselt. Ta on öine jumalus, kes peidab end päeval luuderohi, cundeamori või koralliljoni sisse ja on orixá, kes vastutab lahkunu väljavalimise eest. Teda kujutatakse riidega peas, kuna tema nägu on haavadega kaetud, ja tavaliselt palub ta ohverdada kitsi, kanu või tuvisid. Teistes Aafrika päritolu religioonides tuntakse seda kui Babalu Aye või nagu Obaluaye.

Umbanda kriitika

Umbanda religioon on sageli olnud vaidluste keskpunktis, kuna see on riigis populaarne sotsiaalsed klassid madalatel aladel ja äärealadel on seda seostatud kuritegevuse ja sotsiaalse marginaalsusega. Lisaks suhtutakse temasse sageli kahtlustavalt, kuna ta ohverdab loomi, mis on läänelike tundlikkuste puhul pahaks pandud.